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主题:混元整体理论——道德论

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混元整体理论——道德论??发帖心情 Post By:2008-9-29 16:54:11

???????????混元整体理论——道德论

???????????????????????????????????????????????? 庞明



智能气功混元整体理论的道德论和一般社会上的道德观不一样,它是中华古文明的道德观的进一步发展。中华古文明的道德观有着特定的内容,我们将按照混元整体理论的需要作简单介绍,着重讲混元理论的道德观。我们讲的道德观是在混元整体观的意识论的基础上来讲述的。在意识论中讲了意识的全部特性以及对人的作用,对人本质的影响。为什么意识能起这样的作用,这就属于道德论的范畴。因为道德是人意识活动的重要内容,而且是意识的最根本的内容。意识有科学意识、艺术意识、道德意识、气功意识等等,而道德意识在人的整体生命活动中,起着决定人的本质的作用。平时说一个人的本质好,是什么好呢?是道德方面的本质好。说这人的本质不好,这人不一定不聪明,不一定不能干,而是道德不好。这一点说明了在日常生活当中,道德在人体生命活动中对人的本质的重要作用。讲混元整体理论,一般以为讲讲混元论、整体论、人的混元气就完了。后面为什么还要讲意识论?意识是人的脑混元气的特殊表现形式,是意元体的运动内容和运动过程。因此意识应该是混元整体理论里面的重要内容。讲了意识论之后,又要讲道德论。道德论是意识理论的根本。我们讲意识是人的类本质的表现,而真正地从意识来衡量人的本质的是道德。因此道德论实际上是意识论的进一步延伸。如果说意识是整个人的混元气的特殊表现,是混元气的延展,那么道德就是对意识的进一步深化探讨。所以智能功讲的混元整体理论,应该从大自然的混元整体到人的混元整体;从人的混元整体到意识的混元整体;从意识的混元整体再发展到道德。这就是我们为什么把道德论专辟一章的主要原因。
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??发帖心情 Post By:2008-9-29 16:55:25

????????????????????????? 第一节??道德综述

  

本节讲述道德的一般概念、一般内容,可视为道德论的基础内容。
  
1.道德一词的由来及其含义
  
道德一词现代伦理学中有,像社会道德、社会公德……就属于伦理学范畴。气功学或者说中华古文明的道德含义有其特殊的内容,和伦理学所述不完全一样,而智能气功的论述和伦理学、中华古文明的道德观又不相等。因此讲道德一词的由来及其含义的时候,就必须把这三个层次上内容都要讲一下。
  
一、伦理学中道德的含义
  
伦理学现在成了一门独立的科学,而且发展越来越广泛,社会、家庭、职业、医学等各个方面,在不同角落、不同行业,都有一定的伦理内容。我们这里讲的伦理学是总的研究道德的,把道德作为研究对象。道德一词,中国古代就有。在拉丁文中道德是“摩里斯”,指的是风俗和习惯,引伸为行为规范,对行为善恶的评价。其实。中国对道德一词的提出比西方要早,内容也更丰富。只是由于西方在研究方法上专门化、系统化、逻辑化的特点,所以现代科学都以西方的各个学科为规范标准。伦理学在西方作为一个学科形成,时间还不太长。伦理一词在中国古代就有,论述比西方还细致一点。但中国人一研究伦理学也是来翻西方,一研究古代哲学就是看古希腊,一研究某个内容就看古代的拉丁语……似乎世界的文明就是从西方起源的。其实东方、我们中国这方面的内容非常丰富。但是现在研究学问的人都这么搞了,我们教材上就把他们讲的东西作了一个简单的介绍。现在伦理学作为一门学问,比过去拉丁文说的“摩里斯”那个伦理意思扩展多了,它最少包括了道德动机、道德意识、道德行为、道德评价。
  
道德是什么?道德是人们的行为规范准则。现在西方对道德一词还没有给出统一的定义。因为不同的学派,对道德的看法不同。有的说道德就是动机,有的说道德不包括行为,有的说首先包括行为……道德研究的内容,西方也没确定下来。西方的哲学观点,好多地方忽略了实践,本世纪初搞的逻辑实证、语义逻辑即是。虽然现在中国和一般的国家讲道德的时候,综合起来有道德动机、道德意识、道德行为、道德评价,但是西方伦理学对道德还没有这么全面包容起来。这是中国伦理学归纳的。中国为什么能把伦理学全面归纳起来?因为中国是用马克思主义的哲学观点分析社会现象,找出它的根源,用辩证的方法来看一个整体事物,因此比较全面、正确。中国的伦理学虽然作为一门学科比西方起来得晚,但是中国对伦理学叙述的内容应该说比西方要深刻、全面、细致。因为马克思主义也讲伦理学,中国的伦理学实际上是马克思主义伦理学的具体化。但马克思的着作中谈到伦理学的问题,多是从对资本主义、社会主义到共产主义整个社会意识形态的分析及人们的道德规范这个角度讲的,所以讲得比较少。中国的伦理学就深刻化了,它应用马克思主义的基本观点:马克思主义伦理学认为,道德不是空的,是建立在经济基础上的特殊的意识形态,是社会意识形态(社会当中人们共有的意识形态)的一种表现。(社会意识形态包括道德、哲学、宗教、风俗习惯、科学、艺术等)。道德既是社会意识形态,又是个人的意识形态,它是建立在一定的经济基础之上的。人在社会中经济状态不同,在经济活动中所处的地位不同,道德观念也就不同,这就是马克思主义伦理学的一个根本观点。只有把人的道德,说得更确切一点,把人的意识形态放到整个社会的生产实践当中,用经济基础来分析它,才能看到它的实质(在讲社会道德时还会讲这些问题)。
  
怎样正确认识现在社会领域里面、伦理学里面所说的道德?道德是什么?西方没有下出定义。我们按照马克思主义伦理学的观点,可以对道德定义如下:“道德是建立在经济基础上的特殊的意识形态,以善恶为评价标准并通过社会舆论、风俗习惯以及个人的良心来调整人们的行为规范的总和。”(见教材296页)
  
人的行为是受很多制约的:受良心的制约、受社会舆论的制约、受周围对善恶评价标准的制约。定义里面既有行为,又有思想活动,又有意识形态,是一个整体,光有行为或动机都不行,它们只是道德的一部分,这个整体的总和才叫道德。“进而言之,道德是一定社会经济关系上的产物,随着社会与经济基础的变化而变化。”(同上)有什么样的经济基础,就有什么样的道德;经济基础一变,道德也就变,经济基础就是整个社会形态;原始公社社会、奴隶制社会、封建社会、资本主义社会、社会主义社会、共产主义社会,而这些社会形态的根据是生产力、生产工具的使用(这一切也属于经济基础)。它们变化了,道德观念也会随之变化。有人说古人道德怎么高尚,其实道德不是一定的,是变化的,不同社会、不同民族、不同地域,都会有不同的内容。道德能够调节人们的行为,比如大家到一个公共场合去,人们都高高兴兴、整齐清洁,你到那儿随地擤鼻涕吐痰。“这人真不讲公德!” 舆论就有这种说法。如果你在农村田地里劳动,擤鼻涕拿纸包起来扔在地里边,“这人讨厌,弄的纸满地都是,擤完就完了,还包它干什么!”环境不一样,处所不一样,对你的行为的评价就不一样。我看过一个材料,一个在日本开了几年车的人,前面有人就不能按喇叭,而是把车停住,主人先过去,这就是礼貌。回国后,也开汽车,在公路上,前面走着一位老太太,到她跟前把车停住了。老太太就骂:“缺德,也不拉个笛。”社会环境不一样,评价标准不一样,你要遵守的道德规范也不一样。
  
道德能够调节人们的行为,但是又和法律不一样,没有强制性。道德是从内心出来的:别那么去做。法律就不然了,你心里想做,如果法律规定不允许,你也不能做;你不想做,法律规定你必须要做,你也得去做,法律有强制性。道德虽然也能调节我们的行为,似乎是在一定意义上也有强制性,但是不像法律强制性那么强。比如说参观去你个子大,又穿着大风衣,为了自己看得清楚一些,凑得很近,把人家给挡住了。“你快点,快点过去,让我们看看。”“快点?我还没看够!”这就光顾了你自己,不顾别人了。所以别人也有舆论的要求:你快点过去让我们看呀,你独霸了,不讲点道德不行啊!可你照样可以不走;我就得多看一会儿,你谴责就谴责。
  
道德虽然对人的行为的制约不像法律那样有强制性,但是它是通过舆论在人的内心、在良心里起作用,因此道德比法律管的事情更宽,更深刻。比如路边一个人要死了,没人管,你从路上过也没管,不会有人说你犯法,法律也不会追究你的责任。但是你这种见死不救的行为,社会舆论会谴责你。过去讲:有恩不报非君子,见死不救是小人。见死不救,道德良心哪儿去了?一想起来你也会觉得内疚。当然在美国就不一样了。在美国一个人掉到水里去了,你救他他也会说:“是你把我推到水里去的”,这你就没办法了,没人证明。看见打死人的,你赶紧过去就完事。警察办案的时候问你:“打死人了,你看见没有?”“我没看着。”就没事了。你要说看着了,事就来了。所以西方的道德是只管个人,只顾自己。西方就是这么教育的。西方在这一点上就不具备人性,是兽性。“人不为己,天诛地灭。”
  
西方工业很发达,物质很丰富,人心为什么不行?他们不懂得道德的整体性,只是看到人和人是独立的。从马克思主义的伦理学来看,人和社会是个整体,你要想维护社会的安定,就必然要有社会道德供大家共同遵守,用相互的道德联系维护社会安定。伦理学实际上就是我们讲的道德分类里面的社会道德。
 

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二、中华文化中的道德的含义
  
在中华民族几千年的文化中道德是怎么讲的?中国古代的道德两个字,道是道,德是德。道是指一种特殊物质,而德是这种物质的功能。简单的说就是这样,所以古人关于道德这个词汇不同于现在意义的道德,他们认为道德是一种自然物质,这种物质能贯彻宇宙,贯彻万事万物,有使万事万物变化的功能。生命生长、衰亡的变化过程都是道德在起作用。在《管子》里已经开始有道德一词了:“反于道德。”这里指的不是社会道德,指的是那种“虚无无形谓之道,化育万物谓之德”。有人说道德的提法是《老子》开始的。《管子》比它还早,起码成书时间比《道德经》早。老子西去函谷关之后才留下《道德经》,而《管子》要比《老子》早将近二百年。实际上老子《道德经》是把这两句话展开来讲了。如果人“守善勿舍”,到最后就能“反于道德”,返回到虚无无形、化育万物那上面去(指的是大自然当中的一种特殊的东西)。《韩非子》中说:“上古竞于道德,中古逐于智谋……”上古治理天下称为“道治”,用道来治。“道法自然”遵循自然规律,这同样也不是伦理道德。《庄子》讲:“余愧乎道德,是以上不敢为仁义之操,而下不敢为**辟之行。”这么一看,也不是指社会道德,而是指虚无淡漠那个道德。仁义的事也不敢去做,也不说仁义就好,仁义他也不高攀,坏事他也不干。实际庄子讲的是要自然,不是真正的社会道德。
  
那么在中华古文明中道德指的是什么呢?在中国古代不称作道德,而叫作“礼”,礼的范畴属于道德。咱们说有礼貌,没有礼貌,以前讲“既读孔圣之书,必达周公之礼”,周朝的礼节即孔夫子讲的周礼。礼指人的行为,人怎么去做事情。在周礼中,不同的人,不同的事,都有一定的规矩,干什么都有规矩,古人性格还比较粗野一点,有了“礼”,就把人的自然之性怎么使之符合社会之性,规定下来了。这一点,全世界也没有中国周礼那么细致、那么完善,要不中华民族怎么是礼仪之邦呢。一大本周礼什么都规定好了(当然那是规定等级制度的要求)。婚丧嫁娶怎么做都有规定,如结婚多大年龄,结婚的规范,结婚的仪式,甚至天官要发布什么日子能过性生活,那些日子不能(这些东西有些繁琐了)。所以中华民族到了春秋战国出现了诸子百家,文化鼎盛,不能说和这一点关系都没有。那时候文化发达,铁制的生产工具使生产力提高了,这是关键,是经济基础,但中国的礼制在符合人的本质这个层次上应该说起了积极作用。中华民族几千年来一直是礼义之邦,在世界享有崇高的地位。
  
中国古代讲礼义的伦理学和一般的伦理学不一样,认为学习了伦理能使人健康。(这一点西方化理学是没有的)《礼记》中讲:“礼义者人之大端也,所以讲信修睦,而固人之肌肤之全,筋骸之束也。所以养生、送死、事鬼神之大端也,所以达天道顺人情之大要也。”把礼义作为养生、送死、事鬼神,就不是一般的伦理学而属于养生的内容了。古人讲人死了有鬼,孔夫子讲“鬼者,归也。”“敬鬼神而远之”“敬神者如神在”。所以孔夫子看来是不怎么信鬼信神的。要死的时候祈祷一下,“祸之于天,无所祷也”,人要死,祈祷也没用处,该死就死。送死也有礼义,“事鬼神之大端”,孔夫子主张要“敬鬼神而远之”。“孔夫子入太庙”恭恭敬敬,走道屏住呼吸,让您“逗逗然,敦敦然”形貌恭恭敬敬,精神集中地去祭祀,这本身也是一种修养状态,都是养生气功的内容。所以中国伦理学是能够用来养生的。这就是中国古文明伦理学和当代伦理学的根本区别。
  
另外,中国的伦理学认为礼是人的极点。人最根本的东西,达到极点就是礼,是道德伦理。道德是人的本质,但不光是这个问题,人的伦理道德还能够返回到自然道德里去。《礼记》中讲:“礼者,人道之极也,”礼是人道的极点。《荀子》也讲:“夫学乎礼而止矣。夫是之谓道德之极。”到了礼就符合道德了。这个道德同样是指大自然的道德,同时也有伦理道德的含义,是伦理道德和自然道德这两者结合到一起的,而更主要的是指自然道德,大自然的道和德。怎么能证明是这个意思呢?《礼运》中说,“故礼者必本于太一。”礼是从太一来的。(太一,有的说是道,有的说是太极,指根本物质)然后“分而为天地,转而为阴阳,变而为四时……”(《礼运》叫四时,在《春秋》里边是四象。)还说:“礼也者,理之不可易者也。”礼就是道理,道理到了后世的儒学,就是太极。礼也是宇宙的根本。礼(原始道德或道理)转化到人,就是伦理学。这个观点应该说是对的,只不过古人没有把它阐述清楚。前些年,我的一个老朋友反对我的观点,认为儒家中说:“夫礼者,经天地,理人伦,本其所起在天地未分之前。”在天地未分之前就有这个礼了。(当然这里讲的礼应该说是礼的前身,真正这个礼是进化、演化来的)。“故《礼运》云:夫礼必本于太一,是天地未分之间已有礼也。”这个讲法是错的。天地还没有,就有了孔夫子这个礼了?孔夫子这个礼在周公之前也还没有嘛。但通过这句话可以认识到,中华古文明认为人的伦理道德是从原始物质——道那儿来的。(我们认为是演化过来的,这点就和古人说法不一样了)。所以古人讲道德这个词的时候,在社会道德里面指的是伦理学,是礼。要想领会上面讲的这个问题必须了解中国古文明道德的确切的深切的含义。
  
道是什么?德是什么?《道德经》讲:“有物混成,先天地生……”道是这样的物质:无形无象,看不见摸不着,在空间上无涯无际,在时间上无始无终,还没有天地就有它了。这相当于我们说的原始混元气和混元子。这个道是化生万事万物的根本,现有的万事万物都是从它那儿来的。有人讲:中国道家是唯心主义,跟天主教讲上帝创造万物差不多。上帝无形无象、摸不着看不见。西方的上帝创万物,中国的道创万物,两者不是一样的吗?我们说两者讲的发生过程是不一样的。上帝七天创造宇宙,把人就创造出来了。道不是这样,是从无到有,慢慢变化来的,气化化过来的。所以中国讲道创万物是唯物的。西方讲上帝七天造了个地球,创造了人,那是唯心的。我们中国这个理论是古人练气功以后,得出来的体会,西方不是这么来的,它是想的。
  
什么是德呢?就是道的功能体现。道能够生,它能够生的这部分功能就称为德,生的功能叫德,能生功能的叫道,打个比喻:一个种子里边孕育着变成植物的潜在的因素,这是道;而真正从这个种子变成植物的这个过程的功能表现称为德。不能把种子里潜在的生化成一个很复杂的植物的因素叫做德,因为它还没变出来。在它生的时候还有很多变化过程,这个过程是道的功能的展现,是通过道的功能变化而形成的,而变化的规律称为德。它是自然的,万物都得遵守这些规律,谁不遵守都不行。这是总体的道。具体的道,植物有植物的道,人是人道,狗就是狗道,天就是天道,地就是地道。“人法地,地法天,天法道,道法自然。”一个跟着一个,人遵守地的规律,地遵守天的规律,天遵守道的规律,道遵守自然的规律,自然就是自己本有的规律,不是外来的东西,自然而然。大自然就是自然界,自然界就是按自己规律变化的世界。自己是谁?是宇宙,宇宙就是按自己规律变化的世界。过去讲这些问题不好讲,只好把自然人格化,拿人来衡量,可是人做不到自然。大自然界能够自然,所以古人讲自然规律是最高的道德,称为玄德。“生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德”生了东西了,却不占有它;它发生变化了,在自然界呈现出来,出好的结果了,也不自持为我的功劳;生出东西长大了,也不主宰它。这些都是从人这个角度说的。人生个孩子,“我的孩子”,生下来就占有他,这是我的。其实,你生了就生了,你是个自然的,他也是个自然的。你愿意生他,生了他了,就给了他一个自然生命,让他自己生活去,占有他干什么?你可以帮助他,不能占有他,现在还有不少老人讲:“噢,你现在长大了,翅膀硬了,不听我的话了,小时候吃奶的时候怎么着的?”
  
其实,自然道德根本就不存在什么生而不有,生了就有,自然嘛!就没有什么生不生、长不长、好不好的,都是人给它安排的。一棵大树,下面有一片荫凉,夏天一呆真凉快,“树给我们创造了福荫”谁给你造福荫了,树上自己长自己的,自然事物就是这么自然变化的。生也是自然,死也是自然。人想活得长,认为生就是好,死就觉得不好。古人懂得这个道理了,生死就无所谓了。置生死于度外,不管他了。但这是消极的自然,到了人道,还是要活得好。在传统的文明里面讲这个,自然之道这是他讲得好的地方,也是他讲得欠缺的地方。认识到自然变化的规律了,人要遵守这个规律;人本身是道的演化,人也有道,也是自然的。看到这一点是正确的,是好的。他讲活着也是好,死了也是好,这个想法也是对的,他说你要想千方百计地活的好,那也不对,违背自然了,这个讲法就不合适了,不对了。我们认为传统的道德观,好多都是好的,西方没有认识到的东西,中国老祖宗认识到了。就一点不好,就是:“你也别想好,想好就违背自然了。”本来人是在进步的,他们就忽略了进步观,忽略了发展变化的观点。但很难苛求古人。在几千年之前认识这么深刻,就已经很了不起了。传统文化里道和德,大自然生长万事万物的物是道,生长的规律和过程是德。但若认真分析,全面考察一下,实际道和德分不开。有道没有德道不能生,道是死了的;没有道,德就没有,德是空的。这两种情况都不行。道和德是一个东西的两个方面。对这个问题,《道德经》没有全讲清楚。《老子》之前的《管子》倒讲得更透彻一点,“以无为之谓道,舍之之谓德,故道之与德无间。”道与德没有分割,一个东西没有区别,而且道和德不仅是天地万物生出之前有,天地万物生于道德,每个事物里面都体现道和德。有人问庄子什么是道,庄子回答:什么是道,墙头就是道,砖头、瓦块就是道,茅粪坑就是道,茅粪坑的蛆就是道。“道怎么越来越低下?”越来越低下?越来越高尚,万物都有道,有人道、天道、地道……这个观点就和后世的中国禅宗差不多了(我想中国禅宗可能就是接受了庄子的这个观点,在佛学里创立了大乘的禅宗)。人有人的道,这个道和那个自然之道是一个整体的。这就是中华古文明的道德观,人、天、地、自然,它们的体和用都是道和德。道德不仅是人的伦理道德,道德还是人的本质,人的混元气的体和用都叫道德。所以唐朝的孔颖达在《礼记正义》中说:“所谓道德,大而言之则包罗万事,小而言之则才艺善行,无问大小皆需以理行之,人之才艺善行得为道德者,以身有艺则事得亨通,身有美善于理为德,故称道德。”孔颖达那时候已经把道家、儒家等各家融到一起了。他认为道德把万事万物都包括在里边了。大至万事万物,小至一个人的才艺干一件好事,都属于道德的范畴,都得按照理去做。一般人认为理出自宋明理学,其实这时候就讲到理了。《礼运》中说:“理者,礼也。”礼是道理——道的理,“以理行之”,按照道理去做。干事情有各种技艺就好干,就能符合自然规律,和自然保持同一性,能够通。有善事也是德。当然,孔颖达虽是孔子的后代,但修炼就比较差了,他只能综合古人对这个问题的阐述。道德是统帅万事万物的,万事万物也都有,人的行为也是,这是中华古文明的道德观。
  
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??发帖心情 Post By:2008-9-29 16:58:48

三、智能气功科学的道德含义
  
智能气功的道德含义与伦理学道德和传统文化中道德的含义也不会相同,但它里边有着伦理学的道德,也有着中华传统文化的道德,而且把它们更进一步展开了、深化了。古人不同的门派、不同的人,对道德有不同的论述内容,深度也不一样;智能气功就把古人一些好的东西都继承下来,这样就把传统文化的道德观完整化了,而且结合当代的伦理学的道德观,并把它延展了,同时也加上了智能气功的内容。
  
传统文化对道德的认识:道是万物的体,德是万物的用;最根本的无形无象的物质是道,化生万物的功能称为德。智能气功结合了这个观点,认为根本道德就是混元子、原始混元气的体和用。古人讲的道,有人说是元气,有人说是道,也有人说元气和道是相等的。而智能功认为最根本的物质是混元子、原始混元气,混元子和原始混元气就相当于古人说的道和元气。混元子和原始混元气的体无形无象,还有化生万物的功能,这就是原始的道。原始混元气能够化生万物的自然规律,就是德。万事万物都遵守着这个规律去做。这似乎和传统气功的道德观是完全一致的,只是我们把名词换了一下:他的道、元气,我们说混元气、混元子;以前讲变化、气化,我们叫混化。但是我们不仅仅只是换个词,而且从内容上有所变化。其中混化内容就是和古人的最根本不同点。我们讲了混元气、整体观以及它们的体性、功能、功用、变化,为什么又起了一个新名字叫道德呢?我们直接叫混元气的功能、混元气的体性,不就行了?讲自然界的原始混元气,万物的混元气,人的混元气、意元体,意元体的功能、体性,把道德拿到那里边一讲不就完了吗?再加道德这个词,就和伦理学的道德很容易混淆,这不是自找麻烦吗?意识是人的本质,何必要讲道德呢?
  
我们所以管它叫道德,有两点意思:一是对传统文化的延续,一是讲意识是人的本质和道德是人的本质还不完全等同。说意识是人的本质,这是把人的本质用以区别于动物;人有概念思维,动物没有,如果以人类自身作比较,如何区分人的好与坏。这时拿意元体就不好讲了。说好人本质好,道德高尚,就说意元体高尚点儿?意元体不是没分别吗?怎么高尚,不好讲。说这个人低级趣味,就说意元体的体性低级了点?这也不好讲。现在伦理学认为,人的行为规范准则是调节人们精神世界的,虽然还没有真正认识道德是人的本质,但伦理学里已经重视和强调道德观念、道德行为关系到一个人如何的问题。所以我们要借助道德这个概念,和当代的伦理学相结合,而且要让练气功的人们从伦理学的道德开始修炼起来,通过气功一转,能够通过修炼社会道德,增强和大自然界道德的联系(古人认为人和自然是联着的——道德的联系),这样道德和混元气一连就比较自然,就有了整体性了,而且把人们的行为、道德和自然界联系起来,和气功紧密联系起来,而增强我们练气功的内容,通过涵养道德来自觉规范我们的行为,自觉调节我们的思想方法。从中国来说,这个意义要强化。至于西方是什么样子,我没有搞西方文化,还不大清楚。按中国的现在状况来讲,我们这么叫对练功和搞科学更加有积极意义。这样我们就把道德,按照伦理学的观点来讲起来,结合现代马克思主义的哲学、伦理学的观点——道德属于社会意识的一部分,而把道德突出出来,这样也能够讲清人的意识活动、道德活动和混元气的同一性,这样我们练功就自觉了。另外,传统气功讲道德也是从自身修养道德和自然道德相通的。他讲“人心即道”人心就是道。我们现在就不光讲一个道,不把练气功叫做修道,我们讲通过内向性运用意识开发出超常智能,用超常智能来改造客观世界和主观世界,这是气功科学。和古人说的不一样。古人说练功就是修道,修道就是修心。但是我们结合古人的道德观念,再进一步展开。中华民族已经有了几千年的文明历史了,一说就是道德,说练气功,道德要和外界相连。我们继承了这个观点,但我们是综合继承而有所发展的。现在一般讲道德就讲《道德经》。而我们把古文明好多内容综合起来了,完全是从练功角度来讲的。
  
我们讲的道德是什么意思呢?我们社会道德讲伦理学,讲人的行为,但是讲人的行为是从传统气功的高度和道德结合在一起讲的。修德就是修养,庄子讲:“德者,成和之修也。”能修炼达到“和”,德行就很好了。“和”是什么呢?《中庸》讲“发而皆中节谓之和”,干事情能够符合客观事物的自然规律。干事情对外一发,正好对上客观事物。发而中节,一根竹子一节一节的,一发整个节都对上,没有差别,关键的地方都适合,这样就称为和。修炼自己,使自己干事都达到和,都符合客观,这就称为德。庄子这种讲法符合现在辩证唯物主义的认识论。认识论就是反映论,客观是什么样就反映什么样,正确地认识它,按照客观规律办事情。一般人说到庄子就认为是一个逍遥自然的浪漫主义者,可他非常重视客观规律。“德者,成和之修也。”按照自然规律去做,达到“发而皆中节”,要消灭掉主观印象。这就是辩证唯物主义的认识论、反映论。
  
马克思主义本来是从德国产生的,在法国和英国完成他的全部着作。西方没有接受,可是从本世纪二十年代进入中国之后,中国一学就学通了。有中国古文化的基础学马克思主义非常好学,什么道理呢?因为马克思的唯物辩证法是从黑格尔的唯心辩证法来的。黑格尔的辩证法是从《老子》、《易经》来的。所以马克思的基本思想也是源于中国古文化,从我们中华民族来说,它不是舶来品,而是镀了镀金又回来了,像现代中国人出去留学一样。一个观点在外国一加工,中国就好学了。
  
另外德字,古写是“(直字底下一个心字)”。《说文解字》中说“外德于人,内德于己也”。外面得到人,里面自己得到东西就是德。《管子》也讲:“无以物乱官,无以官乱心,是谓内德。”。里面得到道便称为德。“德者,得也。”德与得,有相通的地方。德是从里边去得。你怎么才能得呢?去修炼,修德到最后就能得到道。修德就是练功就是修道。“无以物乱官,”就是不要被外界的事物扰乱了你的感觉器官,不要看什么东西,眼瞪瞪的;耳朵听什么,也真好、真好,把官乱了。“无以官乱心,”不要让感觉器官把内心的精神世界乱了。如果能做到这样,里边就是德,里面有个内在的主宰,外面不乱,这就是内德。里边得到什么了?这就是道的体现,道在做着主宰。不练功,没有内在的主宰,能做得到吗?通过练功能够得道。过去练功叫修道就是这个意思。
  
《管子》里好多东西,讲得非常好,《管子》四篇(《心术上》、《心术下》、《白心》、《内业篇》)直接是大乘功法。后世的大乘功法,说个不客气的话,都没超越它这个范畴,也都没有它讲得深刻细致。它没讲那么多玄玄乎乎的东西。(将来介绍各家功法的时候,《管子》不做介绍,但四篇要把它印出来。有点文学基础的,反复看看它,那都是直指本源的东西。)你看它讲修道:“凡道无所,善心安爱,心静气理,道乃可止。”又说:“彼道之情,恶音与声,修心静者,道乃可得。”这都是让你安安静静去修,而且要心善,要安定。这样心定气理,就得到道了。而这一切,从练功上,从行动上都要贯彻进去,那都属于修德的范畴,从行为上去修炼的范畴。我们必须这样来认识它,对待它。
  
智能功就把古人好的东西都拿来,集中了,予以继承。《管子》、《庄子》、《老子》中好的观点我们都拿来。其实,这三家古人对其评述是不一样的。智能功不管你是谁,有好的我们都拿来,我们引述古人的东西,就等于是表述我们的观点。为什么把古人的东西都搬过来呢?我们自己论述不是很好吗?如果我们自己论述,有些人就不一定能接受得了。用古人的论述来表述我们的思想呢,噢!智能气功不是胡编的,而是接受了古人的好东西,用了“拿来主义”的办法。这对我们论述问题,更直接,而且更有效。如果我们在外面用混元气理论讲:你办了好事,安安静静,就得混元气。“胡说八道,以前好多人办了好事,身体也不健康。‘修好不见好,杀人放火儿女多’,哪儿得混元气去?”说不清。我们引证古人的说法,补充我们的理论。把古人的说法加以解释,好的地方,给以发展,不足之处予以补充。这样不就完整了吗?而且人们容易接受,标明了智能气功继承了传统的古文明,它们是一贯之下来的,而不是我们自己另起炉灶搞起来的东西。
  
练气功到一定阶段能够体察到人体混元气及其大自然混元气的交换。古人也讲,练功能体察到道,《道德经》中说:“孔德之容,唯道是从。道之为物,惟恍惟惚。”这一段话实际上讲的是练气功之后,各种功能强化起来了,敏感起来了,体察事物更深刻了,于是对各种细微的事物体察到了。“惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物;窈兮冥兮,其中有精,其精甚真,其中有信。”练功之后能够体察到这些东西。咱们讲能够体察混元气,也是这个意思,就是把名词改了一下。它讲道,我们讲的是混元气。混元气是混而为一,恍恍惚惚。唯恍唯惚,道也是恍惚,是一个意思。人怎样才能达到道的这种体性:“生而不有,为而不恃,长而不宰。”当我们练功到一定程度,你就能这样了,就能完全符合自然规律而变得自然了。老子《道德经》有这么一段话:“载营魄抱一,能无离乎?专气致柔,能婴儿乎?涤除玄览,能无疵乎?爱民治国,能无知乎?天门开阖,能无雌乎?明白四达,能无为乎?生之离(有的写作‘育’)之,生而不有,为而不恃,长而不宰。是谓玄德。”。“载营魄抱一”,就是精神专一。后世有“含三抱一”,精、气、神三个抱一守中。这儿“抱一”可能也是守中,因为老子后面讲:“多言数穷,不如守中。”“载营魄抱一”,就是精气神专一到一点上,不离开一,总是这个一。然后“专气致柔,能婴儿乎”,把精神专注到气上去,而且要柔和,像婴儿那个样子;形体柔,精神柔,气血柔……各方面都很柔和。“涤除玄览,能无雌乎?”洗涤自己深层的精神世界,再观察它的时候,深远无边,清静无着,能做到一点不洁净的地方都没有吗?“爱民治国,能无知乎?”(“知”当智慧讲,不是没有知觉了。)有人认为这句话的意思是:你治理国家的时候,不要用什么智慧,这是老子的观点“无为之治”。可是从气功来讲,气是民,身是国。爱护身体里边这个气,治理身体这个国,不需要智慧、知识来治理,而任其自然,达到自然的程度,不治而治。“天门开阖,能无雌乎?”《老子》里对天门没有解释。《庄子》里说,跟宇宙出无本,入无标,没有本标,没有时间,宇宙的根本是天门。《淮南子》里说:“纯素不杂”的时候,“与天相通”叫天门。这个天门能不能解释为开天门的天门?不敢说。因为没有看到那时候的文献记载有开天门这么一说。不过,在甘肃青海一带,发掘出四千六百年前的陶制容器,上面有人像,人的脑袋上都有黄豆大的窟窿。我想可能是四千六百年之前,中国老祖宗已经会开天门了。要不做个陶器脑袋弄个窟窿干什么?而且有的图像是像练气功那么一站,都是女转男像,下身是女人,上身变成男人,这不是把阴转阳了吗?练功到了高级阶段阴转阳了。阴转阳之后,开了天门,以功理上来推敲是可以的。根据现在的同位素化验检查,那文物是四千六百五十年以前的。而《老子》才是二千五百年以前的嘛。“天门开阖,能无雌乎?”我们希望能当作开天门讲。天门开了之后,里边全是阳气,没有阴气了,“能无雌乎?”变成纯阳之气了。“明白四达,能无为乎?”事情都明白了,能有神通,四通八达都能了解了,但却“无为”,“无为而无不为”。能这样了,则“生之、畜之……”,不管生也好,养也好,育也好,就能做到“生而不有,为而不恃,长而不宰”,那就是玄德(最高深的德)。
  
《老子》的道德观念——道和德是个实际存在,我们智能气功是基本接受了。但是我们有的新的内容。智能气功科学的混元整体理论就是在古人的道、元气、混元气理论的基础上建立起来的。我们说的原始混元气、混元子和古人的道、元气相仿佛。我们练功要体会这个道德,通过我们自身的道德涵养,来和大自然的道德相通。练功之后,对人体里的混元气能体会得到,就是对人体里的混元气和实体物质之间的转换关系,混元气和意识形态之间的联系等等人体道德范畴的内容也能体会得到。将来我们人体的生命活动、道德行为和人体混元气和大自然界混元气怎么联系也能够体会到。我们练功就是要解决自身生命的根本问题。
  
人的本质是意识,而意识的根本内容是道德,所以意识活动和道德在人体生命活动中占了非常重要的地位。练功就必须从这方面来加强自身的锻炼。当然我们练功要认识气、认识生命活动规律,掌握这些规律,然后拿这些规律为自身服务,讲道德论就要大家从认识上把它重视起来,讲道理就是讲这些规律了。我们就要掌握这些规律,然后自己再去体会它。学任何知识都是这样。咱们上学学别的知识的时候,老师给讲,然后通过自身的实践去印证它。智能功的这些道理,也是我这儿讲,然后大家通过自己的实践来印证它。练智能气功关键就是通过道德的修养来提高人体混元气的层次,通过改变人的层次之后,还影响自然界混元气,这是智能气功和传统气功道德观不一样的地方。以前练功自己道德提高了,然后,又返还到道德上去。智能功的道德是提高了人的层次之后,反过来还要变化人的混元气,影响自然界的混元气。大自然的混元气,万事万物的混元气,生命的混元气,人的混元气,意元体,意元体里又有特殊的意识活动——道德,它们有不同的内容,但是它们又都是整个混元气的一部分,都遵循着混元气最基本的规律。意识活动是意元体的活动,意元体是均匀的,有兼容性;遵循着聚散规律;和事物起作用也是个混化过程,它虽然和其它混元有层次的不同,但还遵循着混元气的基本特征。既便是到了道德这个层次,它是意元体活动的特殊内容,同样它也还遵循着混元气的基本规律。伦理学的道德和混元气虽然有有所不同,但它属于意元体的特殊功能表现。同样遵守着混元气的规律,它也要混化互相作用,所以我们把意元体的功能、体和用表现在人与人的关系方面的内容,还管它叫做道德,而且把大自然界混元气的功能、体和用也称为道德。所以我们智能功的道德观,一方面是指人的伦理学内容——人的行为规范准则,而这个行为规范准则是意元体功能的一种特殊表现,这种功能表现遵循着大自然界的混元气的基本规律,而大自然界的混元气的体和用,就是自然道德的范畴,是传统古文明道德的内容。所以我们讲的道德和传统气功的道德观有极大的相似之处,但是我们是着重从社会伦理学道德入手的。这就是道德一词的由来及其含义。
  
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Ⅱ、道德分类
  
现在伦理学的道德分类实际上都属于我们社会道德的分类,我们把道德分成四大类:自然道德、社会道德、自然社会道德(或社会自然道德)和社会自由道德。
  
一、自然道德
  
现代伦理学里没有自然道德的提法。这是广义的道德。从气功的伦理观来讲,万事万物的混元气的体和用就是自然道德。自然界里万事万物都有它的生存变化过程。从整个宇宙来讲,宇宙本身就是个整体物,有它自身体和用的变化,万事万物在它的变化中发展着,每个事物也在进行着变化,它本身的体就是道,而它的变化规律就是德。事物本身的混元气和混元气的用,以及它的变化过程、变化规律就是自然道德。自然界的万事万物都得进行变化。有的人说,死的不变,其实它只是变得慢一点。电子寿命非常长,长也是有个寿命,不是老有,也要变化。时间长,有长的规律,时间短有短的规律,它本身的规律、特性就是它的道德表现。大自然界的变化中,无生命的、有生命的都有个变化规律。那么人呢?
  
人在胎儿期间的变化是维持生命的必然过程,那些变化规律都是自然变化规律。人具有社会性,人与人能接触,这本身也是人的规律。但是人的自然规律(自然属性)一旦进入了社会,和他人一接触处理与他人的关系,那就属于社会自然道德了,我们讲的自然道德讲的完全自然的人。胎儿期间人是自然的人,光进行生命运动的变化,像细胞、组织器官的新陈代谢,这是自然规律。生下来之后,身体各个层次的新陈代谢,组织器官的一般的功能活动,也属于自然道德的范畴。不过人一旦有了意识之后,意识就掺进去了。所以人不存在纯粹的自然道德。但是人体生命活动这一部分属于人的自然,我们把人体生命活动的这些规律还叫做自然道德。而这个自然道德是从原始混元气来的。万事万物都是从原始混元气来的,都是从最根本的道德那儿来的。现在的万事万物同样还在原始混元气的大背景上进行着活动。古人讲“道不远人,人自远道”,道在哪儿?就在你周围,就在你身体里,哪儿都是道,道是无处不在,万事万物都在道的大背景中。而各种具体事物的生化规律都要受到原始混元气的激化、强化、作用之后,才能发挥一个具体事物的全部功用。如果离开这点就不可能了。这个情况练功之后可以体会到,不练功你感觉不到。不练功是局部的。美国不是搞了个生物圈吗?用玻璃把人隔离开,人住里面,外面给送吃的、送氧气,隔着玻璃还可以看外面,家人还可以去看看。那叫隔离?那不叫隔离。搞了三年又把人放出来了。西方搞科学本身也带有政治性,我们很多同志不善于分析这些问题,以为他搞的是纯科学,他是为了反对马克思的人的社会性。他们认为人能孤立生活,人是孤立的个体。由此宣传它的宪法中保护私有财产的神圣性,是天经地义的,中国社会主义要搞公有,那是违背人性的。他们把事物的联系性隔开,目的是巩固他的私有制。他们反对中国,说中国的“六·四”事件侵犯人权了;苏联的叶利钦打死了白宫几百人,克林顿不是一样支持吗?就不说他们侵犯人权的。因为叶利钦要搞资本主义,搞私有他不反对。你要搞公有,他就不允许,我们中国搞共产主义他就要干涉你,破坏你,我们讲的自然和现代资本主义讲的自然也不是一回事情。我们讲自然,真正讲平等。他们讲平等是有选择的。他那个民主、平等、自由是虚假的东西,达赖在西藏剥人皮、下水牢,在全世界恐怕是最残酷的了,他们不反对,而是支持他,因为他搞私有。这是附带着说说了,咱们讲课得附带贯穿马克思主义的思想。中国古代气功是讲为公的,和资本主义的观点不相符合。马克思主义为什么在中国好实行呢?“大道之行也,天下为公”嘛!你生活在混元气里,大道里,你不为公行吗?所以同志们学了智能功后,要把古代的哲学、现代的哲学、马克思主义哲学融汇在一起才行。万事万物的变化就是在这个大道的背景当中来进行的,离开这个道(原始混元气)就生活不了。对这个道理,宋朝张君房的《元气论》里边有这么一段论述:“故称混元者,气也。周天之物名之混元,混元之气者,本风也。风力最大,能载持天地,风气俱固一体:而能开花、折柳、结实、成果,莫不由其四气八风也。”混元就是气,把周天都充起来了就是混元。混元之气就是风。这个风不光是空气流动这个风,它还当气候讲,另外还有其它的内容。中国古代有“八风”之说(“八风吹不动”里的“八风”是指人体里八种情绪),从四正四隅不同地方来的不同气候,叫做不同的“风”。风力最大,把天地都载起来了。过去讲,开天门之后婴儿出窍,不能跑得太远、太高,不然罡风就把你吹散了。这个强劲的罡风指什么?我们分析是:你要冲出地球,要克服地球的引力;冲出太阳系,引力更大(罡风和这个引力相当),当意识凝聚混元气力量还不够的时候,往上一冲,那个力量就把你这个信息量打散了,人就死了。风非常大,也可以固到一个具体的东西里边来,“而能开花、折柳、结实、成果”。
  
古人认识事物还不那么细,有时就把气候和风、原始混元气等同了。在《内经》里有“大气”之说。大气就是天空中的一种气,空间是天,人踩的是地,地是怎么一回事呢?《内经》中说:“大气举之也。”《列子》里面讲,天地只是宇宙中的“一细物”,非常小的一个东西。所以中国古代哲学家并不认为地是无边无沿的,地也是“天地一细物”,由大气举着它。中国古代这些问题认识到了,也是难能可贵的。
  
自然道德讲的自然万物的本性,它的体和用。自然万物一变化,这叫道德。佛家讲:“风声皆是广长舌。”风一刮,是在给讲佛法呢;看到春夏秋冬生物的变化,也在讲佛法呢。从道家来讲,它是道德,自然道德和人体道德是相关的,有同一性。怎么去领悟这些问题?关键在于整体观:人和大自然有它的同一性,是一个整体,有它的变化性、规律性。如能真正体现它的整体性——同是一个道,那么就得了道了。佛学就说你得了佛法了。譬如我们说春生、夏长、秋收、冬藏,一般地我们只是来体会分析这些规律,如果是感觉到这些东西,那就是功夫了,就得道了。光会说是不行的。一个东西,一看,“真美”,你得到一个美了。你给一个生下来就瞎的人说这个东西怎么怎么美,可瞎的人就是得不到美,因为没有感觉到它,你真是感觉到了,“外得于人,内得于己”,整体性得到了,那才叫得道。光会说“我就在混元气里边呢”,没感觉着,就不是你的。有人说:“我还活着”,你活着,还是个凡夫,跟死了有什么不同?活着,每天撒泡尿拉泡屎脏块地,死了就彻底脏一块地,没有什么区别。你没有得到那个东西,你的意识里面——自然是自然世界,你的肉体是你的肉体,都没归于你自己。连那个“自我”都没得到,你还得什么道?“自我”是什么都不清楚,你还得什么?一讲到这儿,觉得人真可怜:我连我自己都不知道,什么都得不着。只有“内得于己”,自己得到自己了,才能得到别的东西。得不着,就一天瞎胡闹。咱们现在人都在瞎胡闹,还觉得挺美,那是醉生梦死。我们脑子虽然有活动,这种活动还不自觉,就和一个虫会爬一爬,一个狗会吃泡屎、咬个骨头,见人就“汪汪”差不太多。因为我们自己不认识自己啊!还处在自然里边呢!
  
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二、社会道德
  
社会道德就是现在的伦理学的内容,指人们在社会生活中正确处理人与人的关系,个人与集体的关系。社会道德有一系列的人们的行为规范准则,通过善与恶、美与丑、真诚与虚伪等等概念来规范和衡量人们的行为。人生活在社会里要跟大自然中生物和非生物去处理自然的关系。可是人和人的关系呢?就是人和“人自然”的关系。在社会领域里面,遵循社会关系的规律,它的功能变化就是社会道德。人与人之间要交往,互相作用,一混化,就发生变化,混化就是运动,运动就有规律,规律就是社会道德。种子吸收水份、养料、阳光,生长开花、结果、死亡,这是它的规律,它的自然道德,人呢?病态的植物人会吸收营养,也会吸收能量,那也是自然道德。过去说要恢复自然,如果就恢复到那样,谁愿意干啊?那和植物有什么区别?人不仅有和自然物质的交换,还有人与人之间的互相作用、互相混化,而且这成了人的生命活动的必然内容,有其必然规律,即社会道德;植物和自然界互相作用,生长、衰亡,这是自然道德;人的生长、衰亡不仅有自然道德的内容,还和人有关系。美国搞的那个试验,以为能证明人和人不联系也能行,为什么不放一个人啊?放几个人在一起还可以吵闹。放几个人与外界永世隔绝了,你试试看。其实西方就怕单个人,怕孤独。本来人是社会群体的,必然会有互相联系,硬要说人是个体的、孤立的,要发展个性,我们东方就发展群体性。一个家庭,有配偶,还有父母子女,是一个小群体。而西方只要一长大成人,就和家庭脱离,个体自由。他们讲社会就是随便,真随便吗?也不让真随便。他们怕讲社会的群体性,不敢讲这些内容,因为一讲,就是马克思主义的,而马克思揭示的真理,他们最终非承认不行。他们的科学很发达了,一旦承认了马克思主义,科学马上会发展更快。他就是不承认,使好多问题前进不了。
  
我们应该懂得社会道德不是天经地义,是随着社会的演变一点一点来的。古代人类全世界都一样,没有现在什么东方、西方、南方、北方这些差别。在人类还穿树皮的时候,也没现在的什么发展个性这些思想方法。那时候搞个体搞不了,个性也发挥不出来,你要一个人生活,弄不到足够的食物,碰上豺狼虎豹就把你吃了。古人牙不如狼牙利害,爪子不如猴爪子利害,可是人保存下来了。怎么保存下来的呢?就靠着集体的力量,大家一块儿干活,一块打野兽,一块吃。靠的是群体的智慧。群体结合起来,就得有个规则,大家遵守,那实际就是原始的社会道德的雏形。人要保持一个集体的力量,就要维护集体,为了维护集体而形成的人与人的关系准则就是社会道德。遵循这样一个道德有什么意义呢?不那样就活不下去。那么,社会道德与自然道德有什么区别?自然道德就是人和自然交换物质来维护人的生活。人在胎儿期间没有意识,只有物质交换,人有了意识之后,还要进行物质交换,这部分我们仍把它归于自然道德的范畴。但是光有自然道德还不行,人要活得更好,就需要在社会里互相作用,在这个意义上,维护人这个种的生存,自然道德和社会道德是一致的。而且可以说,社会道德是自然道德向人类社会演进过程中的一种特殊表现。社会道德是“混元气”的本性在社会这个层次上的反映,是意元体参照系中价值模式的体和用,是人的类本质、人的社会性的重要内容。我们作为社会的人,就必须从社会道德入手,培养自身的混元气。我们不能把社会道德看作是超物质的东西,它是意识功能的表现,是意元体参照系中价值模式的体和用,西方讲价值,但对价值研究还不深刻。中国好些人也讲价值:你活得值吗?你干这事值吗?值不值,就是价值够不够。拿什么衡量呢?参照系里价值模式。干一件事你认为应该干,必须干,那是意识发的指令。是什么产生的?参照系里价值模式衡量整理出来的。是价值模式作用的结果。人是社会的人,人的社会本质要提高一个层次必须从社会入手。从“社会的人”入手,那就是从道德入手。从道德入手逐渐改变我们的价值模式,改变参照系,这样你才能够和混元气更好地结合,才能更好地适应混元气。这是人类到了现在还不懂得的道理,而气功科学就是要把它揭示出来。小心眼的人爱闹病,非常自私、自利的人爱闹病,什么道理呢?意元体参照系里的价值模式把他孤立起来了,混元气接收少了。这就是生命规律,我们要一点一点地认识它。

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三、自然社会道德
  
我们前面讲的自然道德是自然界的体和用,以及它的变化规律。当人还完全处于自然状态时,那样的体和用就是人的自然道德;社会道德指的是人在社会活动当中的特殊规律,即人这个物质在社会环境当中相互作用表现出来的规律。当一个人生下来之后,从开始处在自然道德,到了成年人进入了社会道德,这当中有个过程,有一个从自然道德转化成社会道德的转化阶段,它既不纯是自然道德,也不纯是社会道德,而是具备着社会道德处理人与人的关系(社会道德关键是处理人与人之间的关系)的特征,同时在处理人和人的关系的时候,它不是根据社会道德的道德动机、道德意识来处理的,是根据人自身的自然生命活动的需要来处理的。这样的道德我们就叫作自然社会道德,它是自然道德和社会道德的结合,也可以叫作社会自然道德。书本上讲,自然社会道德就是指从自然道德进入社会道德的过程中,自然道德向社会道德转化,而社会道德还没有完全形成时应该是自然生活参与到社会道德之中,形成既不同于自然道德,也不同于社会道德的特殊道德的状态。我们称这个阶段为社会自然道德。自然社会道德和社会自然道德这两个名词是一个内容,都是指的这一个东西。
  
一个新生儿从自然道德而慢慢建立起社会道德这个过程中,社会自然道德,或者说自然社会道德,它有它的特殊表现。就是一个新生的个体,在自身的生命活动基础上,要求得到必要的生存,而这种生存又不是自己能够独立进行的。一个小孩子刚生下来,他自己不能生活,靠周围的人来照顾他,要和照顾他的这些人建立关系,这样的关系建立起来,不同于成年人之间人与人的关系。成年人有自身独立生活的能力,不完全依靠周围环境。当然人离不开环境,环境是你生活的空间、施展你自身生命能力的场所。婴幼儿只有最基本最简单的生命活动的能力,因此要和周围环境起作用,要借助于周围的人。除了空气、阳光、大自然混元气之外,他还要摄取各种物质,获得各种生活手段,这些都必须借助周围的成年人和大自然界发生关系。所以在婴幼儿的生活环境中最多的、最根本的、起决定作用的是人。因此在这个时候,他的生活虽然不能独立,虽然和外界事物接触比较少,但是和人接触得却多了,所以说小孩子在他意元体里边打上更多的是人性的烙印,人的信息最多。正是由于婴幼儿脑子里人性最多,所以他的自然社会道德表现出来的特征就不同于一般人,就表现出所谓人性了。人性是什么?从小孩子的道德特征当中可以体现出来,这里我们从五个方面阐述:
  
第一,没有公私之分,没有你我之别。婴幼儿时期的小孩子没有公私的分别。我说的这个婴幼儿时期,和前边混元气变化讲的差不太多。一般来说它包括的时间比较长,从婴儿生下来之后到五、六岁,逻辑思维形成以前,基本都属于自然社会道德,不过我们这么分跟年龄不能直接划等号。凡是属于有这样特征的,就都叫自然社会道德。
  
在小孩子的心灵里边,还没有私有概念。日常生活中,接触的一两岁甚至二三岁的小孩子,“你们家的,我们家的”这个概念不明确。尤其是一岁左右的小孩子,在托儿所里边,看见哪家孩子的东西他都吃。小朋友玩玩具,张三拿着玩,他说他也喜欢,他也抢,他也要。因为他喜欢,他玩他也喜欢。而且小孩子还有这么个特殊性,你给他个玩具让他自己玩,他不高兴,大家一块玩,你也玩,我也玩,他就高兴了。你再给他个好的,他不一定要。小朋友都玩那个东西,他也去玩那个,把自己的放下,玩那个去。如果少,就要抢了,厉害的抢了自己玩。大人说:“这是人家的。”他不管什么人家的不人家的。在小孩子那,你的我的没分别,公的私的没分别,都一样。我要吃,我喜欢吃,我就吃,再小的孩子,不满一岁的孩子,饿了有奶便是娘,谁给他奶都吃,大点的孩子高兴就玩,拿起来就要,不玩了扔下就走。真有点像共产主义的各取所需,体现了共产主义的特征。对外界的东西,他认为好的不是拿起归我,而是能吃就吃,能穿就穿,能玩就玩,玩完了就走,多好的东西,吃完了一抹嘴走了,各取所需。他这种行为是根据自己的生理需要产生的,我要它,就行了。“将来共产主义就是这样?你的东西我拿了就走?”咱们说的是共产主义的特征,有共产主义的意思在里边,共产主义还要上升一个螺旋。以后还要讲这些问题。
  
第二,真诚坦白,纯正无邪。小孩子光明磊落,真诚坦白,是高尚的人,有什么说什么,正直无私,不为自己辩护。看小孩子打架,把那个孩子打哭了,“我打他了”一般的孩子都会这么说。摔了个碗,谁摔的?我摔的!你怎么摔的?我就摔了!真诚坦白,纯洁,和玻璃瓶一样,透明,有什么就什么,不会说瞎话。记得70年代末期,80年代初期,我们有些朋友到礼拜天就聊天,叫智力撞击。家务活都留给女同志了,所以有的家里人不愿意让我们老聊。一敲门“咚咚咚”,孩子出来了,“你爸爸在家吗?”“妈妈说了爸爸不在家,”“你爸爸真不在家?”“在家哪,妈妈让说不在家”。小孩子不会说瞎话。在这一点上小孩子符合马克思主义唯物论的反映论,外界有什么,他就反映什么,跟镜子一样,连他妈妈说的话一块反映出来了。这是意元体的反映,小孩子经常是这样。妈妈告诉他:“什么什么事到外边别去说呀。”到了托儿所跟阿姨说:“阿姨,我们家什么什么事不让说。”反映论就是这样,有什么反映什么。这就是小孩子的真诚坦白,纯正无邪,不会虚妄,这就是人的本质,人就应该是这个样子。
  
第三、小孩子无忧愁,没有恐惧,也没有恩怨情绪,总是高高兴兴。不时小孩子哭就不掉眼泪,对他来说都不存在伤心问题。小孩子打完哭,一扭脸就忘了,还是好朋友,今天上午打了,下午还一块玩,或者刚打完,马上又玩,他脑子里边没那么多概念。这个东西,都想玩,你抢我的,我抢你的,抢急了俩人就打,也不会老打,打几下就完了,不打死架,谁抢过来把它扔了就完了,脑子一分散干别的去了,忘了。小孩子对周围的事物高兴,他愿意要的时候就抢,不愿意要的时候一推就走了。什么“唉呀他把我的东西拿了走了”伤心了、丢了东西伤心了,没有这种事情。一个好玩的东西你藏起来,他找不着就又玩别的去了,他不去联想那么多,他脑子需要的东西太多了,什么他都需要,新鲜就行,就高兴,你弄个大窝头,大伙一块抢着吃,他没吃过,他也抢。什么好与坏,不那么分别。说“这孩子不知好歹”,小孩就是不知道好坏,你好但不新鲜老重复它,他就不干了,多不好的只要新鲜,他也高兴。没有忧愁,他不懂得忧愁,因为他生命力非常旺盛,意元体里边什么都是生长。我记得前些年我一个亲戚死了,他那个孩子都四、五岁了,他看着爸爸在那躺着,说“你干什么死呀?”因为他不知道什么叫死。说完了看他爸爸也不言语,到外头跳皮筋去了。所以对小孩子来说,什么悲哀呀,死呀,都是自然规律,什么都是自然的。看到送葬的死人,他就叫“死人喽……”。喇叭一吹,挺高兴,心想死人吹喇叭,娶媳妇也吹喇叭,他不管死人还是活人,一听吹吹打打就高兴,他不把它们连在一起,只要场面挺新鲜,对他是个刺激,有生机,有生命力,就高兴。小孩子没有忧愁(忧愁是成年人,忧国忧民哪,有人甚至杞人忧天),这也是自然社会道德的一个特征。
  
第四,同情心,平等心。成年人有“我的位置多高”“我怎么怎么着”这种突出我的意识。小孩子都一样,彼此没有高低贵贱的区别,鲁迅小说《润土》中公子哥儿和佣人的孩子在一块是好朋友,是平等的。大点的孩子就自称老爷,那是大人教育的,外在自然社会道德状态没有这种现象。有的栽跟头了,大伙就喊“起起”;有的嗑破了,哭了,别的就拿玩具“给给”以示安慰,互相帮助,富有同情心。这个孩子哭,那个也陪着哭,是同情的心理。这种互相帮助平等友爱,是人的本质、人性的表现。在这里真是体现了西方所说的平等、博爱、自由。是体现人性的,西方它没做到,小孩子做到了。
  
第五,喜欢群居,集体。不喜欢一个人离群索居,两三岁的小娃娃绝大多数孩子们在一块玩,一个孩子干什么大伙一块干什么,这个跳、跑、打滚,那个也跟着跳、跑、打滚,一个往身上抹泥都跟着抹泥,你不让他抹,他还不干。他们就是集体的、群体的生活。他自己想干什么就干什么,没有别的邪心杂念,就在一块吃吃喝喝,跑跑跳跳,集体主义,不知不觉地形成这么一种状态。我们说这一切都是“赤子之心”。
  
小孩子这种道德状况,和共产主义所讲的人类的理想、人类的道德是不是一样,实际上是一样的,只不过小孩子是不自觉的。没有公私的分别,真诚坦白,无忧无虑,同情、平等、友爱、集体主义,这都是共产主义的道德品质,搞气功讲道德,就要自觉地往这方向走。有人说“小孩子太高尚了”小孩子他不知道高尚不高尚,他这种状况是孩子的脑神经发育还不健全,对外界事物还不会分别的反映,是生命活动的本能需要接触人类社会之后产生的一种自然现象。这不是说要我们将来到了共产主义都像小孩子那样,到一块打滚、玩泥、玩水,到处拉尿撒尿,那样子行吗?不行,实现共产主义还有很多新的内容。虽然小孩子的没分别是由于脑子还没有分辨力,但是从另外一方面反映出来的是人的本性。我们讲,这种本性状况是人从自然的人变化为社会的人的一个过程,他有了社会道德了,而且这个社会道德是纯正的,无邪的、无私的,人本来应该发育成这样一个人,一个真正的人。因为人的全部生活都是在自然社会道德的基础上建立起来的,一切行为道德规范也都是在此基础上发展起来的,价值模式也是在这儿建立起来的。自然社会道德是人们以后的各种价值模式建立的基础。所以成年人无论变得多么坏,婴幼儿的道德特点不会一点都没有了,总还会有所表现,因为人总是社会的人。有的人干坏事挺高兴,杀了人可以不受良心责备,但他干了另外的事还会受良心责备。只是他把良心放偏了,放偏了也还是个良心哪。我们认为这是人们建立各种价值模式的基础,一般人身上都会有它。不过我们现在的人没有弄清人的价值到底是什么,将来的社会道德往哪里去建立?对这个问题没搞清楚。现在人们只是看到了人对物质的依赖性,人要活着就需要依赖物质。所以人们把人的生活价值都注重到物质上去了,道德也就建立在拜物主义的、追逐物质的、自私自利的这么一个层次上去了。所以现在社会道德是追逐“物的、私的、偏的”。如果将来气功科学发展了,把这些道理真懂得了,慢慢人们就会抛弃、改变现有的这种道德观念、价值观念。


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四、社会自由道德
  
自然社会道德(也叫社会自然道德)、社会自由道德,这两个词都是智能功起的。社会自由道德这个词儿怎么解释?“社会自由道德是人们通过学练气功,克除了私欲,克除了情绪干扰,克除了人我分别,开发了超常智能,克服了意元体偏执的缺欠,在处理人与大自然的关系,处理人与人的关系时,能够自觉地、客观地遵从人天和谐的整体原则,从而达到不守规矩而不越规矩的从心所欲不逾矩的自由境界,这是人类的本质的真正体现。”为什么把这个定义给大家念一念呢?因为这是练气功的追求,是练气功建立起来的人们的精神境界和处理事物的根本标准和标志,或者是人们处理事务的一个规则,一个准则。我们讲的社会自由道德,包括了从高层次上处理人们的关系与人和大自然界的关系,而且把自然道德、社会道德、自然社会道德三者统一了。这个统一不是一般的加在一起,而是上升到高级层次了。现在一般的社会道德、行为规范还有舆论的约束,比如,办个事,这个事该办不该办哪?“可别办,办了大家该骂了。”到了自由社会道德就不然了,根本就没想这些问题,什么好与坏,根本就没想,自己想我该这么去干去,至于好与坏,没想就去做,一做就是好事,一做就符合规律,当你达到了高度觉悟之后,对周围事物都有所认识了,这就是“从心所欲不逾矩”,心里怎么想就怎么做,一想就去干,但是一干就不出规矩,这就叫“从心所欲不逾矩”。有人讲,你心里怎么想规矩就挡住你了。那是因为你还没有一言一行一举一动,以心动念,念头一动都是正确的,从内心里边就偏了。如果内心放正了,一动就是正的,这就是真正的“化”了。把规矩、规律,把那些准则都化到意元体里面去了,意元体参照系里边都是正确的,都是符合规律的,那儿一动,意念一发就是正确的,没错的。普通人脑子里边东西很多,好的坏的都有,碰到一个事一反映,可以反映出好,也可以反映出坏,这两个还打架:“应该干点事,干不干呢?这不好别干了,有影响!不行,还得干”。两家打架,最后一家胜了。一开始可能让坏的念头占了上风,慢慢练气功懂得这些道理了,坏念头就不能占上风了,脑子转了好多个回合,正确的占了上风,再慢慢念头一起就战胜了。文化大革命中,有英雄人物提出要“狠斗私字一闪念”,这对练气功来讲也是非常有意义的。要狠斗那些不符合生命规律的一闪念。不符合生命规律的,不符合道德要求的念头,从脑子里一出来就把它消灭掉,一闪就没了就把他斗掉了,要做到这样才行。这就需要我们锻炼,因为我们生活在这个社会当中,我们的意识已经染偏了,从自然社会道德就偏了,到偏执意元体里边去了。偏执意元体不仅是一般的常态智能的偏,而且还有道德规范的偏。我们应该把这个偏克服掉。
  
讲到这里,同学们可以想,我们智能功为什么要讲涵养道德,把涵养道德(《智能气功科学精义》里边叫修养意识)、对意识的修养作为练功的一个要旨。你看,自然社会道德到社会道德就偏了,要变成将来的精神境界——社会自由道德,你不改变意识行吗?这里就绝不仅仅是练练功长点气就能解决了的,要是不克服社会道德的偏见就到不了社会自由道德。过去讲“修命不修性,万却阴灵难入圣”,修命就是形、气、精练得非常好,但是不修性,不修道德,不修意识,就是活一万年,也只是一个不死的普普通通的凡夫,难到圣人的境界。精神境界不提高,人类就进步不了。精神境界高不上去,不说一千年一万年,几百年也活不到。你看过去无论是气功还是武林,他们练功练的真苦,气也很足,也没有活几百岁几千岁的呀。精神境界不变,高尚高不上去。
  
练气功关键在于人的本质往上升,要想改变人的本质,不改变道德,你的本质变不了。我们讲社会自由道德,就这么几句话,可是要做到就非常困难,那是真功夫。同学们练形体,一撑臂几个钟头,“撑到什么时候通啊?”练形还比较容易,而练这个社会自由道德更难。但是既然练气功,就得这样练,练我们的本质嘛!所以这个问题希望同学们特别注意。大家要十分明确,我们练气功到最后要达到社会自由道德上去,这就必须克除私欲、克除情绪干扰、克除人我分别,开发超常智能,克服意元体的偏执。克服了之后,在处理人和大自然界的关系、处理人和人的关系时就能够自觉地、客观地遵从人天和谐的整体原则,服从人和大自然整体的原则,而且达到不守规矩而不越规矩的“从心所欲不逾矩”的自由境界。这是人类本质的真正体现。我们练气功就是要真正达到人的本质,成为一个真正名符其实的人。我们现在的人,从人的类本质讲,还是不完善的人,本质还没显现出来,或者说还只有一点儿显现出来。
  
社会自由道德和婴幼儿时期的社会自然道德比就不一样了,社会自由道德是自觉的而且是人天和谐的,不守规矩不越规矩的自觉境界。小孩子不是。虽然小孩子的自然社会道德是有这样的素质,有这样的因素,但他不是自觉的,而且他不是从人天和谐的这个角度搞起来的。另外小孩子虽然他自己没什么分别,但是意元体一形成之后,已经有了一定的偏执打在里边了。父母遗传的偏执打在里边了。到了社会自由道德,遗传的偏执都克服掉了,比社会自然道德上升了一个螺旋。所以智能功讲这些理论,修炼都不像过去一样。过去讲“返还”,返老还童。有的古人讲:返还指的是返还到幼年那种生机勃勃,而且要让你道德高尚,返还到小孩子那种“赤子之心”,没分别,没人我的状态。那时候,孔夫子说的“大道之行也,天下为公”,什么“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”,什么“路不拾遗,夜不闭户”,什么“力恶其不出于身也,不必为己”。孔夫子那时候已经到了封建社会。在原始公社早期的氏族部落的时候,才有那种“公”,孔夫子说的“大道”、“公”是他的想像,是个憧憬。其实以前没有过大道,没有就想不真切,形容也形容不真切,所以就返还。我们现在懂得社会发展史了,有了马克思主义的唯物史观了,知道社会在不断向前发展,螺旋式上升。修炼也是螺旋式上升,不是返老还童,不是返还,而是上升。这就是我们和古人不同的地方。我们是在老祖宗认识的基础上慢慢发展起来的。那个时候他们没材料,只能根据当时的社会现状来想象,孔夫子如此,老子也是如此,释迦牟尼佛也是如此,因为他们都是练功的,所以他们都说对了一部分。这就告诉大家,随着社会前进,认识事物更加准确,不是返还。那个时候他们讲返还是受到历史的影响,他对历史不能进行考察,对历史不了解,凭想象:“过去好,练功就要返还”,这是他们“返还”思想产生的原因。不过话又说回来,真正的“大道之行也,天下为公”,以前是做不到的,谁要为公不为己就要天诛地灭。在私有制社会里,你为公就活不了。只有将来真正到了把私灭除掉了,才能有大道之行。将来人类发展都一样了,钱多了,物质生活提高了,加上练气功之后人们吃的少了,穿的少了,东西用不光。到那个时候让你往家拿也不拿了,拿到家去你还得保存它。衣服到夏天还得晒,怕长了虫,还不如拿起来就穿,拿起来就吃,不穿放下就走。那时为公就来了。
  
所以我讲将来咱们搞气功城就按照这个模式搞,工作的地方有工作服,到那穿上干工作。下班往那一放,脏了有工作人员来洗。吃饭有饭堂,家里有住的、吃的、用的。新鲜的,看你吃哪个。只要有一定的经济实力,维持那样的生活是完全可以做得到的,到那时谁也不为私了。将来到了生产力高度发达,科技高度发达,物质高度丰富,而且成为公有了,人的社会自由道德就有了。那时练功就好练了,不需要想这个想那个乱七八糟这么多念头。今天想:哎哟快放假了,明年下个学期的学费我爸爸妈妈给准备好没有?你还得想是借钱还是去挣钱?就是家里有钱,我都这么大了,还花爸爸妈妈的钱。这也是个思想负担,能好好练功吗?到那时什么都是自然的,孩子是自然的,成年人是自然的,练功不就好练了吗?人也好练了,环境也好了,社会自由道德是一体的。
  
社会自然道德、社会自由道德,在目前整个社会当中还都没有,但是社会自然道德在整个人类当中又普遍存在。全世界的小孩子都一样,亚洲人、欧洲人、非洲人、美洲人,不管是黑种、白种、黄种、红种人,一岁的小孩子,或六七个月的都放在一起,一个人来照顾他们,在一块玩,高高兴兴,你看是不是世界大同。五大洲孩子在一块,都高高兴兴,和平共处,没有人说:白种人高贵,黑种人低贱,人种都一样,高高兴兴都一样。所以我讲,现在的人类道德也是存在的,整个人类的本质基本差不多。既然娃娃都能那个样子,懂得这个道理之后,我们再自觉上升一个层次,到了社会自由道德,全世界都一样的,这就是我们讲的走向世界大同。

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Ⅲ、人的生命过程中所具备的道德内容
  
一个人在生活当中应具备什么道德?自然道德、社会道德、自然社会道德在人的不同生命时期,有不同的表现,不同的重点。不能说成年人自然道德就没有了,自然社会道德就没有了。我们这个题就着重从这个方面讲一讲,同时又出现两个道德名词——生理道德、理想道德。
  
一、人具备着自然道德
  
人活着首先是人体里边具备自然道德。这个自然道德,一方面是人体里边进行的物质代谢,尤其在细胞层次的物质代谢属于自然道德范畴。但是当人形成社会意识之后,意元体参照系将对整个生命活动起作用,这样,新陈代谢不纯是或者说不同于没有意识的那种生命活动的新陈代谢了。但是这个新陈代谢毕竟还是属于人的自然生命的表现,这是自然道德的一个方面。另一方面,人还必须和大自然界的规律保持同一性,要适应大自然,这也是属于自然道德的范畴。人活着,总得适应大自然的环境。气候环境、地理环境等都是自然的东西,和大自然保持同一性,就和自然界道德保持同一性,这就属于自然道德的范畴。普通人也好,练功人也好都是如此。譬如冬天穿衣服要多穿点,夏天穿短袖的,穿薄点。为什么夏天不穿大棉袄,冬天不穿个绸褂子?自然环境不允许,穿衣服要适应这个环境,身体里边的变化也在适应它,为什么夏天人的皮肤比较松驰,总是汗漉漉的,冬天皮肤比较紧,干干的,容易起鸡皮疙瘩,这些生理变化都是在适应大自然的环境,适应环境就是适应自然道德,人体这种功能变化,都属于自然道德的范畴。书里引了《黄帝内经》的一句话,它讲的是养生也要适应环境,练功也得符合变化。书上是这样讲的:“夫四时阴阳者,万物之根本也。”四时指春、夏、秋、冬,它和阴阳的变化是万物的根本。过去,古人认识大自然只能看到季节的变化,认为阴阳、太阳、月亮是万物的根本,实际上这只是万物生长的条件,古人讲的意思是生存得靠环境,离开环境就没法生存,是这个意思。“所以圣人春夏养阳,秋冬养阴,以从其根,故与万物沉浮于生长之门,逆其根,则伐其本,坏其真矣。”过去的圣人懂得规律,他们养生,春天和夏天阳气上升,就使之往上升发,往外发散;秋冬收敛,往里边收,养阳,这是一开一收。“逆其根,则伐其本。”如果你从根本上违背了这个规律,冬天往外放散,夏天在里边收着,夏天弄的环境很冷,冬天弄的环境很热。这样并不好。那热带怎么办?赤道那儿怎么办?古人讲的有它的局限性。我们老祖宗生活在黄河流域,夏天热,冬天冷,在这个环境生长起来的,就有这个变化,在热带那儿长大的人,他适应那种环境。我们一下到热带区,也不习惯。这讲的是自然道德,它是跟环境保持同一性。接下来说:“故阴阳四时者,万物之终始也,死生之本也。”死和生,终和始,这完全相等,因为有的物质没有生死,比如这个杯子有形成,有完了,但不是生死,是有终始。死生是有生命的东西。“逆之灾害生,从之则苛疾不起,是谓得道。”顺应这个规律就得道了,就和自然合为一体了。这是自然道德的一种,是人身具备的自然道德。
  
二、人具备有社会道德
  
人生活在社会当中,每个人都必须从着一定的社会准则去行动,遵从着一定的价值模式去生活,而行为准则、价值模式都属于社会道德范畴,在改造世界、改造自然,以及生产、生活中的一切行为都不是随随便便的,而是按照一定要求去做的,这些要求都属于社会道德。如果你不遵从人与人的关系这个准则,你就离开社会了。离开社会就不是人了,也就成不了人了。所以只要是人,你就得处理好人与人关系的准则,会处理那就具备社会道德了。
三、生理道德
  
人体里边也还有生理道德。生理道德和小孩子的自然社会道德相仿佛,但是又不相等。因为在幼儿时期的自然社会道德,也的的确确属于生理道德。“生理道德”的概念就是指从人体生命活动需要出发引起来的行为,这样的行为,就属于生理道德。婴幼儿时期那种自然社会道德是属于生理道德的,因为他那时的行为还不是在我们人的好与坏、善与恶等思想、意识支配之下进行的,而是从生理需要出发的,我要吃、我要玩、我要生活、我要生长,脑子没这个概念,是生命活动要这么进行,这是生理变化,是生理道德。但是为了区别生理道德,把它叫做自然社会道德,它是在特定的生长时期一种特有的现象,而生理道德包括了成人与小孩。成年人身上也有“赤子之心”,也有点良心,这个良心已经受到道德意识观念的影响了。对它不叫生理道德。我们这里所说的生理道德是什么呢?是指成年人身上,根据生理的需要,包括物质的需要,以至于内在的、在激素作用之下(身体里面激素很多,不同的激素对人的生命活动有不同的作用)的生理需要引起的生理变化产生的行为,这种行为的体和用。我为生活去奔命,这个行为就属于生理道德的范畴;照顾子女,有人说是社会道德,其实这是属于一个人的本能的范畴。一般来说,这属于一种生理变化的影响,这个生理变化影响比较复杂了一点。拿母亲给孩子喂奶来说,这个行为在很大程度上属于生理道德。妈妈给孩子喂奶,一方面对孩子发育有影响,在孩子吃奶过程当中同时对母亲的生理也有影响,能促进母亲的神经平衡,对母亲的生理有调节功能(以前人们不懂得这个道理)。又比如当人进入到性成熟期,就开始有了两性之间的爱慕,这种爱慕的行为也属于生理道德的范畴。但是人的这种爱慕行为和动物又有很大区别,因为动物当受到性激素刺激之后,它就有了求偶行为。人有了理智,和动物不一样,把人的生活、生理注入了理智性、道德性、艺术性。这里面有伦理道德,也有生理道德,如果仅停留在生理道德的范畴,那就和动物没区别了。人类在进步,道德层次也在提高,有人说我们讲的生理道德和弗洛伊德讲的潜意识有某些相似的地方。弗洛伊德认为潜意识是人的本质,我们说它是动物的本能,属于低层次的自然本能的内容,这些内容是要逐渐被克服的,因为人的本质在不断提高,层次在提高。弗洛伊德的心理学揭示了人的一些生命规律,但是他是站在自然主义的角度来揭示它的。所以他有些问题讲对了,但是着重了人的自然性,就使人往下坠落得多一点。虽然他也讲理性、讲理智、讲超我,但他认为超我是违背自然的,“本能的我”才是主要的,这是他的不足之处,由此,就必然引导人发展本能的我,人就走向动物上去了。所以我们讲生理的我是人的生理的需要,但是人进化之后,慢慢的人的本质要逐渐往上发展到社会自由道德上去。
  
四、理想道德
  
理想道德是通过教育而形成的一种道德向往,它鼓舞着人为实现这一美好前景而努力奋斗。什么是理想道德?每个人跟每个人不一样。他想这样最好,他想那样最好;在西方资本主义社会就说保护私有财产神圣不可侵犯,在私有制下生活最美好,提倡个人奋斗,这就是他们的理想。因为它建国以后进行的就是这种思想教育,他就不懂得什么叫为公,没有为公那么一说。中国为什么讲为公,因为中国几千年来就讲“大道之行也,天下为公”,有这个为公的思想基础,所以中国接受共产主义思想非常好接受。美国刚刚建国250多年,一建国慢慢就富起来了,条件好了,他那种思想有他产生的特殊性。现在西方世界开始注意家庭的建立。追求家庭不就是集体主义了吗?我们东方有家庭、有家族,这是集体主义的观念。所以理想道德根据不同的教育内容、不同的环境建立的情况也不同,但是到最后人类的发展必然走向统一,走向美好,全人类都好,最后溶合到一起就是世界大同了。现在讲共产主义好多人都不爱听,“讲什么共产主义,现在都搞私营呢。”这是个过程。到经济发达之后,大家还得一块走向大同世界。
  
我们把人体里边具备的各种道德内容分了四种,我们日常生活当中的行为举动往往都是这四者互相作用,互相影响的结果。它们互相作用,互相竞争,到最后总有一个占主导地位的,是自然道德还是社会道德?是生理道德还是理想道德?可能是有的行为就被理想道德占主导地位了;有的行为就被生理道德占主导地位了;有的行为就被社会道德占主导地位了;有的行为就被自然道德占主导地位了,但是把它们绝对起来是不大可能的,因为我们人身体里面这四个都有,任何行为都是四者互相影响的结果,只能更偏重那一个就是了。我们学了气功之后就要看看我这个行为是生理道德、社会道德还是理想道德呢?分一分。我们搞气功的理想道德是什么呢?应该是社会自由道德,往那前进。我们应该怎样统帅我们的行为呢?是让生理道德支配,让社会道德支配,还是让社会自由道德支配呢?回头我们还要讲我们智能功的道德观。我们应该把我们的智能功人的理想道德放到社会自由道德上来,放到气功道德上来。我们讲这些理论,就是让大家时刻来分析自己,学以致用,用到自己身体里边来,叫修身治学嘛。修身乃治学之本,用修身的这些理论来修自己,使自己长学问。“古之学者为己”,在古代,学习的人就是为自己,这个为己不是为一己之私,而是为了把自我变成大我。学了学问要用到自己生命活动里边来改造身心。经常这样去对照学习理论,那就不是白学了,变成实际行动了。



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Ⅳ、道德的形成
  
道德是怎么形成的?很多人都认为道德是天生的,是人的本性,说人生下来就有他人生的权力——人权。西方资本主义国家叫嚷着:你们要尊重人权,尊重人权是天经地义的事情。因为西方很多比较发达的国家都信奉基督,而基督就讲平等、自由、博爱,这是新教的路德实行宗教改革之后提出的新的口号。平等、自由、博爱是为了适应资本主义社会发展的需要提出来的,有了路德的宗教改革,才产生了社会改革。所以平等、自由、博爱是基督徒、基督的观点。实际上平等、自由、博爱,佛家也有这个观点,中国古代孔子、孟子讲:“仁者爱人”,要爱人嘛!所以好多人就认为道德是先天就有的,西方说是上帝给你的。孟子讲:“人之初,性本善。”人生下来就是善的,就应该有道德。所以现在很多人不知道道德到底是怎么形成的?怎么会出现道德?我们搞智能气功要讲清这些问题。当然马克思主义从伦理学的角度讲了,道德是建立在一定经济基础之上的,它要受到社会制约……我们所讲的道德既然是人的生命活动的一种重要表现,那么就应该从生命科学高度上讲清它的道理和规律。
  
道德的形成,有个体发生史,有种族发生史,它是进化来的。我们在这主要讲个体发生史,即一个人的道德是怎么形成的。
  
一个人刚生下来就带着自然道德来了,这个自然道德就是这个个体刚刚形成时父体的精和母体的卵一结合,形成受精卵时那个混元气。受精卵混元气的体就是道,用就是德,受精卵的混元气就是受精卵的道和德。所以人刚刚一形成时,受精卵混元气形成了就决定了受精卵的特性,就进入物质里边来了,它已经有了这个混元气的体性了。所以我们讲人的道德是来源于开始形成人的受精卵混元气的体和用,以后受精卵里边的混元气的变化,都是它的进一步展开,而这都属于自然道德。当胚胎衍化到一定程度,开始在人体内形成神经系统、循环系统,这时就叫作胎儿了。从受精卵的混元气演化过来,这个过程都是按照受精卵的混元气的自然具备的功能、体性来展开的。这一切都属于自然道德。这个自然道德的展开就和过去传统气功里把那种“有物混成,先天地生,寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆……”的物质叫作道,它的功用称为德是一个意思。人的受精卵那种混元气就叫作道,它的功能表现称为德。胎儿的发生和发展就是这个受精卵的混元气的演化,这本身就是个道德。自然道德就是这么演化过来的,一直到了胎儿出生。
  
胎儿出生之后,基本上还没有受到更多的社会影响,是自然道德。但是出生之后,他就接触到人了。一个婴儿生命活动的进行,有胎儿带来的生命功能:生来就会吸奶、吸吮、咽、拉屎、撒尿等这些最基本的功能,而这些功能在生理学里边叫作非条件反射,也叫生命反射,是维持生命活动所具备的神经功能,而这个生命活动,实际上也还都属于自然道德的范畴。用东西把小孩子的嘴碰碰,他嘴会嘬,叫吸吮反射;你扎他腿一下他会动动,反应反应,有点反射,这叫非条件反射或生命反射。在这个基础上,慢慢接触人多了,眼睛也会看了,耳朵也会听了,一吃饭,能吃进东西去了,身体里边营养物质充足了,生命力就比较旺盛了,身体各个细胞功能比较旺盛,往上长啊,生命力提高啊!家长从各方面照顾他。小孩子不懂得拉屎撒尿,泡着沤着也没事。大点以后沤着一凉,难受,孩子就哭,一哭大人给换换尿布,一换,哎,舒服点,不难受了。这个人经常来,总给他好的,一来他就舒服,使他生命力旺盛,生命力一旺盛,在意元体打上了信息,气机就和畅。生命力旺盛,气机和畅,他就表现兴奋、高兴。
  
时间一长就要形成条件反射,各种信息结合到一起了。这人来了就舒服,那人一来就不好,这些都可以形成信号刺激。这样,就从最简单的生命活动、从自然道德而进入到接触人。人一开始生活条件简单重复之后,慢慢不同的人就成了生命活动中的不同信号,慢慢又成了处理人与人之间关系的依据。这人一来就高兴,高兴是处理人与人关系的表情,在表情基础上慢慢再成为感情。有了表情,妈妈一来就会笑,孩子一笑,妈妈就说:“哎呀,宝贝认识我啦,会笑了。”妈妈也高兴,这两个意元体就融通了,慢慢跟这个人就有了感情了,所以说小孩子对妈妈感情最深。这就是开始从自然的生命而进入到对人的关系了。这时就开始进入自然社会道德了,再进一步发展就成为人与人的关系了。因为他会动了,会生活了,他就是要处理周围的关系,处理跟大人的关系,跟小朋友的关系。比较小点的刚会说话的孩子,他也不会分大人小孩,反正是活着的、有胳膊有腿的他就认为都是人。甚至你给他抱个布娃娃,他也哄着玩,他对真娃娃也爱,对布娃娃也爱,对妈妈这个大娃娃也爱。他没有大人小孩之分,都是平等的,他那个思想非常简单。如:他要是鼻子难受他就抠你鼻子……你得懂得这个道理,没事他揉你鼻子,你就知道他鼻子不好。他抠你耳朵,说明他耳朵难受。他按他的生命活动来反应你,这是生命道德。好多家长不懂得这个道理,孩子抠他的鼻子,“你这讨厌,抠我的鼻子干什么!”其实他是按照他的生命活动来处理外界事物的。以前都不知道赤子之心怎么来的,小孩子为什么有那样的道德。有的说,人的本性是那样子。怎么狼孩不那样?小孩子之所以有前面自然道德讲的那五种情况,并不是凭空来的。婴儿小时候生长、发育,和外界接触了之后,外面的客观事物反映到意元体里,意元体里有个自我意元体,最基本的信息进去了,变成他那个意元体参照系里边的自我意元体参照系,形成这个概念来支配他的生命活动。自然道德就是拿这个参照系支配生命活动的结果。一开始孩子参照系东西太少,还没固定起来,还不会分别,等里边稍稍固定之后,它就可以支配生命活动了。

同学们注意观察,一般人对小孩子都是百般照顾的,访问演出是非常残暴的人,也很少忍心把不会动弹、不会说话的小孩子一脚踩死。往往仇人就是把大人宰了,如果孩子会跑会跳那可能,小孩子在那躺着还不会动弹,这种情况不太容易出现。当然也有杀死的,也有好多把仇人的孩子自己带走养着去,养大了成自己孩子了。以前有不少这种情况。所以一般对非常小的小孩子,周围的人对他都是无微不至的照顾,给他好的生活条件。周围的人对他各方面都好,他脑子里打上周围都对我好的烙印了,这里边就没有你的我的分别了。他那里是:你的也是我的,我的也是我的。我要喜欢就是我的,我要不喜欢,你的也是你的,我的也是你的,他是根据生命需要来区分的。因为周围什么东西都给他,这么个环境形成了没有你我之分,没有公私之别。是环境给他造成了这个条件,没有分别,周围环境对他都好,这是小孩子的第一点特征。

第二个特征,光明磊落、纯正无邪、直爽诚恳实在。因为大人对他都实在。小孩子还不会说话,可是懂得饿了就有人喂奶,不需要什么特殊表示,到时间直接就给了,非常直爽,有什么就是什么。这种环境反映到意元体之后,他就是有什么说什么,都很自然。因为他脑子参照系还没形成,他只是往里边反映,意元体只会反映,有,就反映,有,就反映,经过这么一个过程,反映过去的东西逐渐形成参照系。所以那些“本能”也不是生来就有的,不是什么神圣的,而是本身的功能和周围环境对他的影响结合到一起产生的。
  
再有就是无忧愁,无思虑,无恩怨。小孩子大点了,因为他要生活,他那个身体里边生命力比较旺盛,他里面没有私,比较直爽,他的混元气消耗的少,生命力就比较旺盛,这样他就比较高兴。他对任何事物是反映论,有,我就反映你,反正对我是个新鲜的,新鲜的事物都能引起混化,这么一混化,生命力就多了内容,生命内容一丰富,他就兴奋、高兴,这是自然而然产生的情绪。因为周围的人对孩子基本都是高兴地逗着他,喜欢他,买玩具、买东西,让他高高兴兴,所以这样他自己也总是高兴,给他的刺激总是善良的。就连小孩子他们互相吵架,你打了我一下,可是他脑子里不是“你打我了,打了疼不舒服”,因为小孩子他没那种狠劲,没有坏的意念,不高兴就来几下,他那混元气很足,打这一下还打给你点气呢,咱们说给你发发气,打你是给你发发气,打几下反而对他生命、生机起好作用,他意元体里面没有坏信息。所以小孩子打架之后,一般的不记仇,他里边没坏信息,或意识里边坏信息比较少,打架不记仇,是这个环境造成的。我们慢慢要懂得,意元体、混元气它们是互相变化、互相混化的结果,意元体是反映的结果。慢慢也就懂得:噢,人的意识是怎么形成的,道德也是由外界环境来形成的,这就不是孔夫子所说的“人之初,性本善”了。后来的荀子讲“人之初,性本恶”,这个观点也不对。小孩子谈不上善和恶。因为善和恶是一个道德名词,小孩子对人好,那也不是善,是后天学来的;小孩子以后慢慢发展的不好了,那是后天发展的。小孩子生下来就会吃,吃不叫恶,那是饥饿,饥饿了就要吃,是自然本能。小孩子的功能,从意识里边是为生的,为了生命,为了生活,他的一切行动都是从为生出发的。有个为生,他自己要为自己生,同时他又为别人生,对别人也好。他用他的思想(小孩子完全是唯我论)去套别人的思想,他自己怎么着,就让别人怎么着,有时他要哭,也让你哭,他一掉眼泪也让你掉,他那个为生,不是为了私,私属于恶的范畴。

私是怎么形成的?把为了生命、生活的需要扩展一步、扩大开去,拿过来都归自己所有,自己把它占据起来,那就成为私了。比如说,同是拿个东西,拿了把它吃了,这是为生;拿来把它装在兜里,“这是我的”,这是为私。家长对小孩子“教育”得越细致,为私为得越早。好多小孩子你要是不教育他,五六岁还不知道拿东西,吃了就走。有的有心眼的一岁多,你给东西他装兜里边,这是家长教的:装兜里,拿回家去,回头留着吃。这样教育几次他就会往兜里边装了,尤其吃的东西,小孩学这个快极了。当然,有的孩子记这个记得特快,有的孩子就记得慢,看他脑子先从哪发育,信息打的不一样。也许他爸爸教这个,他妈妈就教那个。妈妈讲:“你看这个娃娃多好!”爸爸就说:“不爱这个。”孩子接收哪个和身体里边整体的生命功能有一定的关系,但主要是后面的教育。小孩子他有为生的观念,同时他把他自己为生往外一扩展,他自己想干什么、自己怎么着,他也让别人怎么着。刚才我讲:他鼻子难受,摸你的鼻子。他要吃,让大伙都吃,不独霸。大家一块高高兴兴地吃。他自己想高兴,也要让别人高兴,大家都高兴。所以这就是为生,不光是自己生,我生活得好,还希望别人也生活得好;不知不觉为了公了。小孩就是“利生”和“利公”这么两个字,他是从自我而为公的;他不是我为了他好,不是;他为他自己好,让别人也好,他就向往这个“好”,他认为就应该这么去做,这都是一个小孩子的自然社会道德。而这一切都是在社会当中形成的。没有社会,没有周围这个环境就不一样。所以在这时非常关键,小孩子你给他脑袋里打什么就是什么,怎么教育就怎么成长起来,成为以后道德的基础。
  
所以小孩幼年时期打进去的信息非常关键。一个孩子生活在谁的家里边,以后,受谁家的影响就深。以前讲:“龙生龙,凤生凤,老鼠生儿打地洞”,这是文化大革命的血统论。这个思想是错的,但是有一定的道理。因为他生下来之后,要受生他的那个环境的影响,幼年时期的影响更大。所以在中国讲阶级出身。说出身不能改,唯出身论,错了。如果他生下来没生活在生他的那个环境当中,怎么影响?这个问题要辩证地看。他那个环境是什么?他打的是什么烙印?他的意识是怎么形成的?要具体分析。因为道德属于意识,特别是在幼年时候生活的环境打上的意识烙印,打上什么就是什么。你看劳动家庭出生的孩子,从小就觉得劳动干活是应该;从小生活在家里不劳动的孩子,就认为不劳动是应该的。一说这个,同学该讲:“哎呀!资产阶级。”其实现在西方资产阶级不一定是这个样子。西方慢慢都让孩子们自力更生,自己管自己。在咱们东方那种思想倒多一点。东方国家大多数从封建社会过来的,封建社会专权、特权,叫作“太子落地,贵压群臣”。皇上的儿子生下来就比宰相还厉害,特权嘛。随着人类文明的进步,这些东西将会消灭,所以不要有特权思想。也不是说你不要就没有了,你这儿有特权行动,也就影响后代染上特权思想,这是身教胜于言教。所以我们讲:早期的环境对幼儿道德的形成是很关键的。
  

[此贴子已经被作者于2008-9-29 17:11:57编辑过]


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